من حرب حزيران إلى الربيع العربيّ… سؤال المصير

تثير حرب حزيران / يونيو 1967 من جديد تساؤلات للعرب: لماذا خسرنا ولماذا تخلفنا ولماذا لم ننهض؟ هل هو تدمير الذات لـ “الشخصية العربية” و “العقل العربي”؟ هل هو عيب في الإرث الذي لا يعرف إلا الظلم وحكم السلطان والتعصب الطائفي والقبلي ولا يتوافق مع الحداثة والتنمية والديمقراطية؟

بعد “النكسة” ، أصبحت مسألة حداثة العرب وتطورهم مسألة ثقافة وحضارة واستشراق إلى حد كبير ، وحاول المثقفون العرب بالجلد نفسه ، أو بإيجاد عقدة الإرث. ، أو نقد الدين ، أو البحث عن المادية في الإسلام كما يفعل الماركسيون ، أو التحليل “النفسي” لـ “الشخصية العربية” و “العقل العربي” ؛ قليل منهم يثير تساؤلات سياسية حول الديمقراطية والاستبداد والنخب والاستعمار.

ثورات الإصلاح العربية عام 2013 كما سماها عزمي بشارة ، والقمع الدموي والتهجير والتطرف الديني الذي أعقب ذلك ، قوض إلى حد كبير كل الإجابات “العقلانية” على مسألة الهزيمة والتخلف والتأخير. كما يظهر على مستويين: الأول ، تقليص نقطة فقدان المشاريع السياسية القومية واليسارية ، الحجج التي لا تقف في الحراك الشعبي العربي الواسع. والثاني ، وهو انسداد معرفي عربي أدى إلى تراجع ، حتى في مستوى الإنتاج الجاد والحقيقي ، وهو ما يتحدث عن التيار. الربيع العربي هو نقلة نوعية حددها توماس كون ، على جميع المستويات ، سياسيًا وفكريًا. لذلك فإن المشاريع السياسية ، سواء أكانت وطنية أم يسارية أم إسلامية ، أصبحت عاجزة عن الواقع ولم تعد قادرة على تجاوزه. التصريحات العظيمة للمشروعات القومية واليسارية ، أو بالتحديد حاملي هذه التصريحات ، تبدو عاجزة أثناء الاختبار ، وأثناء الحركات الشعبية الواسعة ، وكذلك الحركات الإسلامية ، التي يكون دورها مؤقتًا. لكنهم لم يتمكنوا من الارتقاء إلى مستوى الحدث والزمن. يمكن وضع المصالحة الأخيرة بين الأنظمة العربية في هذا السياق ، محاولة لتجاوز الواقع مع الحفاظ على “النموذج القديم”.

الحقيقة تطرح تحديات وأسئلة تبدو جديدة وأكثر تعقيدًا ، فالسؤال لم يعد عن النهضة العربية والتنوير والتراث والحداثة والدين والعلم والإسلام والديمقراطية ولا بالعقل العربي والشخصية العربية ولا عن العرب الوحدة أو الطبقة أو جذور المادية الإسلامية. السؤال جديد – قديم ويتعلق بالعلاقة بين القهر والاستعمار والنخب ، وهذه العلاقة ظهرت بوضوح في عدوان حزيران 1967 لأنها ليست كذلك. مجرد حرب إسرائيلية توسعية ، لكنها حرب لإنهاء مشروع عربي مستقل عبر عنه جمال عبد الناصر. هذا ليس ادعاء ناصريا أو تحليلا سياسيا ، لكنه حقيقة تاريخية تتجاوز إطار “الصراع العربي الإسرائيلي” إلى السياق الاستعماري الغربي. لا يجوز مثلاً التركيز – كما حدث مؤخراً – على وصف إسرائيل كمشروع استعماري استيطاني ، وإزالة ذلك من الإطار أو السياق الأوسع ، وهو الاستعمار الغربي ، ولكن بدون شعارات وأقوال خشبية حول الاستعمار الذي لا جدوى منه ولن يؤدي إلى شيء .. الواقع التاريخي للمنطقة العربية.

ما مر به العرب في العقد الماضي انفجار وزلزال على جميع المستويات ، بما في ذلك الأفكار ، وجهد فكري عربي استمر نصف قرن ذهب إلى المكتبات والخطابات العظيمة … في سياسة الأرشيف. ، أو كما قال ماركس. في تحليله لانقلاب نابليون الرابع عشر ضد فرنسا الثورية: “هنا يأتي رودوس ، يا سالتا”.

مسألة القدر

في كتابه الجديد “سؤال القدر – قرنان من النضال العربي من أجل السيادة والحرية” (المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات – الدوحة ، بيروت ، نيسان / أبريل 2023) ، تناول برهان غليون هذه القضايا في مائتي صفحة ، ويظهر. العلاقة بين الاستعمار والقمع والنخبة ، وهي توضح كيف حارب الغرب الاستعماري كل محاولة عربية للتحديث والتطوير والاستقلال منذ مصر محمد علي مروراً بعبد الناصر وصولاً إلى البعث العراقي وصدام حسين. . وذكر أن العرب ورجال الدين على وجه الخصوص لم يقاوموا التحديث والتطوير ، بل أن النخبة العربية ، بما في ذلك النخبة الثقافية ، ساهمت في خلق “حداثة ضعيفة” ، وغيرت المنطق والعلمانية إلى دين جديد ، و يصور الناس على أنهم مشلولون وهذا التراث هو سبب التخلف. موقف المثقفين من أنه “جهاد بلا عدو” ، أو أنه “تفكك بأبواب مفتوحة” ، نتج عنه رد فعل عنيف بين من يفكر في أفكار وقيم الحداثة ، على غرار الاستبداد السياسي والتعسف ، و يهاجم معتقداته ، بينما يريد الغرب تحويل الشعب العربي إلى شعوب مشلولة ، وهو ما يسميه “خيانة الحداثة ، أو ما يصنعه الغرب بهذه الطريقة من الشرق المعطل”.

وتصفه مراجعات عديدة لكتاب غليون الجديد بأنه إطلاق جولة جديدة من الجدل المعرفي والفكري العربي بعد الربيع العربي ، وتجديد التساؤلات حول حقيقة العرب. تمامًا كما يحمل الاستعمار الغربي المسؤولية عن واقعنا ، فإنه يحمل الأنظمة والنخب أيضًا مسؤولية ترسيخ الواقع السياسي والاجتماعي المتخلف ، والافتقار إلى المواطنة المتساوية والديمقراطية. ويقول في إحدى استنتاجاته: “إنها تدعو إلى إلغاء النظام الاجتماعي العربي الذي يقوم على مبدأ التعليم المركب: إدارة الغرب في مصير الدول والأنظمة الحاكمة ، تعليم الدول. على شعوبهم ، وتعليم المثقفين على الفكر والرأي والمعتقد ، وتعاليم رجال الدين على الضمير والإيمان والمعتقد “. بهدف إعادة بناء الأنظمة السياسية على أسس ديمقراطية ، ويرى أن هذا “التعليم المشترك” هو البيئة التي أنتجت حركات التمرد والاحتجاج الإسلامية التي لم تتوقف في نصف القرن الماضي وانتهت بثورات شعبية لم يحققوا أهدافهم لغياب المتعلمين. والنخب السياسية ، أو بالأحرى اغترابهم عن شعوبهم “.

يوفر كتاب غليون وقت القارئ أو الباحث بالغرق في المناقشات والنظريات الفكرية لمدة نصف قرن حول أسباب تخلف العرب. الجدل والنظريات المغاربية والمشرقية ، التي قد تكون مهمة في تخصصهم الملموس مثل التراث ، لكنها بشكل عام “تفتح الأبواب” ولا تجيب على سؤال واقعنا السياسي والاجتماعي.